這世界是虛假的,如夢如幻如泡如影,,,😭 我們都是生活在自己的感官世界之中,離開感官的感知,則世界不存在。 但可以確定的是:我們的感知確實存在。 不過生起感知的就是自性(腦海)。 這世界是被自己感知才有的。 佛教才說:萬法唯識。 在唯識學上有個最重要的旨意,即「萬法唯識」─宇宙萬有一切諸法,都祇是心識變現的假相。至於這能變現的心識,詳細說起來,雖是無量無邊,但是若就有情眾生中,心識作用最顯著的,則有八種,稱之為「八識」,即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。宇宙間之一切,森羅萬象,不過是這八個識所變現之假相而已!譬如:山河大地乃至青黃赤白等色境,當我們以眼識去攀緣時,固然覺得它們是有,但假若將雙眼緊閉,剎那間,則不見一物存在。由此可知,我們平素所見之一切境界,是由眼識之所變現,並不是心外實有的東西。又如:外界種種的音聲,當我們以耳識去攀緣時,固然可以分辨出是什麼音聲,但假若將雙耳堵塞,頃刻間,勢必感到萬籟俱寂。由此可知,我們平素所聽到的一切音聲,是由耳識之所變現,離開耳識並無實在之音聲!其餘的香、味、觸等境界,各由鼻、舌、身等心識之所變現,離開鼻、舌、身識等之外,並無實在的香、味、觸等境,亦可比量而知。這個道理,唯識家稱之為「遮無外境」。「遮」是遮蔽,「無」是無有,「遮無」二字,表示「否定」。「遮無外境」即是否定了以心外境為實有的謬見! 為了說明「決無離心之境,定有內識之心」的論點,唯識家經常說的兩則例子: 一則是「如人見有糞穢處,畜生見為淨妙飲食。如人所見淨妙飲食,諸天見為臭穢不淨。」此即所謂「隨福見異,垢淨唯心,業自差殊,實無粗細」。 再一則是「天見寶嚴地,人見為清水,魚見為窟宅,鬼見為猛火」。 同是江河中的流水,何以所見各異呢? 因為這四類有情,能變之心識,各各不同,致使所變的境界,亦各相違。若外境是實,則不應隨著各類有情能變心識的不同,而有所改變! 由以上二例,更說明了「遮無外境」或「唯識無境」,確實是千古不易之真理! 平素吾人眼耳等識攀緣境相時,即是依託有情眾生之第八識所變現之境相(根身、器界)為本質(本質相分),然後各個有情再依自己的眼耳等識,別變出一重相分(影像相分)給自己的眼耳等識之見分去攀緣,唯識家稱此為「自變自緣」。譬如:吾人眼見一棵樹,紅花綠葉,生意盎然,一般人皆以為這所見